Thursday, April 7, 2011

Peranan Jamaah Islam Dalam Menghadapi Toghut dari Golongan Penguasa.


Tidak dapat dinafikan bahawa terdapatnya jamaah Islam dalam sesuatu masyarakat yang diuji dengan toghut di kalangan penguasa sehingga mereka sanggup melenyapkan orang-orang baik yang hendak mengislah masyarakat. Satu hakikat yang perlu difahami bahawa perjuangan Islam sering berhadapan dengan golongan penguasa terutamanya para pemerintah yang tidak berdasarkan kepada Islam dan sekaligus menjadi penghalang kepada kerja-kerja Islam. Hal ini boleh dilihat dengan jelas dalam perjuangan nabi-nabi dalam berhadapan dengan golongan toghut di zaman mereka. Justeru itu apakah yang sepatutnya dilakukan oleh jamaah ini jika berhadapan dengan keadaan ini?

Menurut Said Hawa jika jamaah Islam berhadapan dengan toghut di kalangan pemerintah yang mungkin zalim seperti Fir‘aun, fasiq serta tidak menjalankan syariat Islam secara keseluruhan, maka adalah menjadi satu kewajipan kepadanya sekiranya berkemampuan agar menurunkan mereka dari kerusi pemerintahan dengan cara yang aman atau menukarkannya dengan orang yang selayaknya. Selagi mana mereka masih mendirikan sembahyang kita tidak boleh membunuhnya tetapi jika mereka tidak bersembahyang harus untuk kita memeranginya.[1] Imam Muslim meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda :

خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ. وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ. وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللّهِ أَفَلاَ نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ؟ فَقَالَ: لاَ. مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاَةَ. وَإذَا رَأَيْتُمْ مِنْ وُلاَتِكُمْ شَيْئاً تَكْرَهُونَهُ،فَاكْرَهُوا عَمَلَهُ، وَلاَ تَنْزِعُوا يَداً مِنْ طَاعَةٍ

Yang bermaksud : “Imam (pemimpin atau pembesar) yang terbaik ialah mereka yang mencintaimu dan kamu mencintai mereka, mereka mendoakan kemudian kamu mendoakan mereka. Imam yang paling buruk (jahat) ialah yang kamu benci dan mereka membencimu, kamu mengutuk mereka dan mereka mengutuk kamu”. Bertanya seseorang : “Ya Rasulullah ! Bolehkah kami menyingkirkannya dengan pedang?”. Jawab Rasulullah : “ Tidak…, selagi mereka masih sembahyang bersama-sama kamu. Apabila kamu lihat suatu tindakan yang tidak baik dari pembesarmu, proteslah tindakkannya dan jangan lepas tangan untuk tidak taat (terhadap tindakannya yang baik).[2]

Dalam mazhab Hanafi bahawa pemerintah yang fasiq hendaklah diturunkan dari takhtanya jika mampu dilakukan dengan cara yang aman.[3] Namun sekiranya tidak mampu diturunkan dengan secara aman dan pemimpin itu masih lagi bersembahyang maka jamaah itu berkewajipan melaksanakan peranan-peranan ini. Antara peranan jamaah Islam apabila wujud golongan ini dalam masyarakat ialah :

1. Menjalankan Amar Makruf Nahi Mungkar.

Konsep amar makruf nahi mungkar merupakan salah satu ciri keistimewaan umat Islam. Firman Allah :

Yang bermaksud : Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji).[4]

Ia menjadi kewajipan bagi umat ini untuk melaksanakan tanggungjawab ini bagi memperbaiki nilai-nilai kemanusiaan di semua peringkat. Hukum kewajipannya amat jelas dinyatakan oleh al-Quran dan al-Hadith. Firman Allah Taala :

Yang bermaksud : Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.[5]

Rasulullah s.a.w menekankan betapa perlunya umat Islam melaksanakan kewajipan ini walaupun orang itu lemah imannya. Sabda baginda :

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ. فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ. فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ. وذلِكَ أَضْعَفُ الإِيمَانِ.

Yang bermaksud : Barangsiapa dari kamu telah melihat kemungkaran, maka hendaklah diubah (dihilangkan) dengan tangan, jika tidak sanggup ,maka dengan lisan dan jika masih tidak sanggup,maka dengan hatinya. Dan itulah iman yang paling lemah.[6]

Manakala para ulama pula menganggap orang yang berdiam diri dari perkara bid‘ah dan mungkar adalah orang yang redha dengan perkara tersebut dan ia mendapat dosa. Kalau ia tidak mampu, memadai membenci dengan hatinya.[7] Islam telah menggariskan langkah-langkah amar makruf nahi mungkar yang perlu dilaksanakan oleh sesuatu jamaah Islam terutamanya dalam masyarakat yang diuji dengan pemimpinnya yang zalim dan fasiq. Antara marhalah yang perlu dilaluinya ialah :

i. Nasihat, Pengajaran Yang Baik dan Peringatan (Tazkirah).

Jamaah Islam hendaklah memulakan peranan Amar Makruf Nahi Mungkar terhadap pemerintah yang zalim ini dengan menasihatinya melalui nasihat, tazkirah (peringatan) dan pengajaran yang baik kerana al-Din itu adalah nasihat. Firman Allah Taala :

Yang bermaksud : Dan tetap tekunlah engkau memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu mendatangkan faedah kepada orang-orang yang beriman.[8]

Firman Allah Taala lagi :

Yang bermaksud : Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan (dari berbagai tuduhan terhadapmu wahai Muhammad), dan engkau bukanlah seorang yang berkuasa memaksa mereka (supaya masing-masing beriman). Oleh itu, berilah peringatan dengan Al-Quran ini kepada orang yang takutkan janji azabKu.[9]

Ia hendaklah menyebut hakikat kehidupan ini yang bermula dari air yang hina dan akan berakhir dengan sekujur tubuh yang tidak bermaya. Kalau begitulah permulaan dan pengakhirannya maka tidak selayaknya kita menyombong diri, melampaui batas dan bermusuhan dengan manusia. Sesungguhnya pemerintah itu juga merupakan hamba Allah dan tiada hak baginya untuk menindas hamba-hamba kepada tuhannya iaitu hamba Allah sepertinya juga. Ia tidak berhak menzalimi hamba-hamba Allah yang lain kerana Allah Taala lebih kuat daripadanya dan Maha Besar sifatNya.

Seorang lelaki yang sempat hidup di zaman pemerintahan Othmaniyyah sebelum berlakunya perang dunia pertama telah menceritakan bahawa kebiasaan bagi sultan empayar ini baginda menunggang kuda untuk sampai di masjid jami’ Sultan Ahmad bagi menunaikan sembahyang Jumaat . Apabila baginda sampai di pintu masjid sedang menunggu seorang dari tenteranya sambil berdiri tegak mengadap sultan yang berada di atas tunggangannya. Maka tentera tersebut berkata dengan suara yang kuat : Wahai sultanku, janganlah engkau tertipu. Allah itu lebih hebat darimu dan Maha Besar!”. Mendengar seruan itu baginda segera turun dari kuda tunggangannya dan berjalan kaki masuk ke masjid.[10]

Jamaah Islam ini juga perlu menyebut di dalam nasihatnya bahawa Allah Taala selalu menangguhkan pembalasan terhadap pemerintah yang zalim kerana sifatNya yang lemah lembut terhadap hamba-hambaNya. Mudah-mudahan Allah Taala mengampuninya sekiranya ia bertaubat. Kemungkinan nasihat-nasihat ini akan menyedarkannya atau menimbulkan rasa takutnya kepada Allah Taala.

Nasihat dan peringatan yang dikemukakan oleh jamaah Islam ini hendaklah dilakukan dengan cara hikmah dan lemah lembut sebagaimana Allah Taala telah memerintahkan nabiNya Musa dan Harun a.s. agar berhadapan dengan Fir‘aun dengan cara berlembut terhadapnya. Firman Allah Taala :

Yang bermaksud : "Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya. "Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut".[11]

Dalam perkara ini Imam al-Ghazali menyatakan bahawa hendaklah melarang dengan melalui pengajaran, nasihat dan menakut-nakutkan mereka dengan azab Allah Taala. Ia dikemukakan ketika berhadapan dengan orang yang mengerjakan sesuatu sedangkan dan ia mengetahui bahawa perbuatan itu adalah mungkar, atau terhadap orang yang sentiasa membuat kemungkaran setelah mengetahui bahawa perbuatan itu mungkar seperti orang yang terus menerus meminum arak, membuat kezaliman, atau memaki-maki kaum muslimin atau yang seumpama dengannya. Sebaik-baiknya hendaklah diberi pengajaran, dipertakutkan dengan Allah Taala dan dibacakan hadith-hadith kepadanya yang berkisar tentang balasan siksa terhadap perbuatan mungkar serta diceritakan kepadanya perjalanan hidup para alim ulama terdahulu dan ibadat orang-orang yang bertaqwa. Semuanya ini hendaklah disampaikan dengan penuh kasih sayang, lemah lembut tanpa disertai dengan kata-kata yang kasar dan emosi bahkan hendaklah memandangnya dengan kasih sayang dan menganggap bahawa perbuatan maksiat yang dilakukan itu merupakan satu malapetaka yang menimpa dirinya, kerana atas dasar bahawa orang-orang Islam seperti jiwa yang satu. Di sinilah bahaya besar yang sepatutnya di elakkan kerana ia akan membawa kebinasaan.[12]

ii. Mengucapkan Kata-kata Larangan Yang Keras.

Termasuk juga dalam amar makruf nahi mungkar terhadap golongan toghut ini dengan memaki dan menggertak mereka dengan kata-kata yang kasar dan keras. Ianya dilakukan ketika mana larangan secara lembut tidak berhasil bahkan mereka menunjukkan bibit-bibit penentangan dan mempersendakan nasihat dan pengajaran yang diajukan.[13] Contoh yang boleh di ambil ialah dari sunnah nabi-nabi dalam marhalah dakwahnya sebagaimana permulaan Nabi Musa berhadapan dengan Fir‘aun dengan kata-kata yang lemah lembut, tetapi cara bercakapnya berubah apabila Fir‘aun menunjukkan adabnya yang buruk kepada nabi Musa a.s.. Firman Allah Taala :

Yang bermaksud : Nabi Musa menjawab: "Sebenarnya engkau (hai Firaun) telah pun mengetahui: tiadalah yang menurunkan mukjizat-mukjizat ini melainkan Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi, sebagai bukti-bukti yang menerangkan kebenaran; dan sebenarnya aku fikir, engkau hai Firaun, akan binasa".[14]

Begitu juga yang dilakukan oleh nabi Ibrahim a.s. terhadap pembesar-pembesar kaumnya. Setelah menasihati mereka dengan lemah lembut dan membentangkan hujjah yang ilmiah tetapi tidak diterima, malah baginda diancam nyawanya maka nabi Ibrahim menukar uslub dakwahnya dengan memaki mereka. Allah menceritakan keadaan ini dalam FirmanNya:

Yang bermaksud : "Jijik perasaanku terhadap kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah! Maka mengapa kamu tidak mahu menggunakan akal fikiran kamu?"[15]

Menurut Imam al-Ghazali yang dimaksudkan dengan makian dan kata-kata yang kasar itu bukanlah memaki dengan perkara-perkara yang keji sampai kepada perkara yang dianggap zina dan gejala-gejalanya juga bukan pula pembohongan, tetapi hendaklah mengucapkan kata-kata yang tidak termasuk dalam perkara-perkara keji seperti mengatakan : Hai orang fasiq!, Hai si ahmaq (orang dungu)! Tidakkah kamu takut kepada Allah? atau Hai orang yang bebal dan yang senada dengannya. Ini adalah kerana semua orang fasiq adalah dungu dan bodoh. Jika tidak kerana kedunguannya maka ia tidak akan melakukan maksiat kepada Allah Taala.[16] Orang yang pintar adalah orang yang memang diakui oleh Rasulullah s.a.w. akan kepandaiannya sehingga baginda bersabda :

الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ، وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ. وَالْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا، ثُمَّ تَمَنَّى عَلَى اللَّهِ.

Yang bermaksud : Orang pintar ialah orang yang menjadikan dirinya bisa tunduk kepada semua perintah Allah dan beramal untuk bekalan selepas mati, sedangkan orang yang dungu ialah orang yang mengikuti dirinya kepada ajakan hawa nafsu dan ia berangan-angan bahawa Allah akan mengampuninya.[17]

Peringkat ini mempunyai adab dan tatasusilanya iaitulah yang pertama : tidak menggunakan cara ini melainkan bila benar-benar diperlukan dan jika tidak berhasil dengan dengan kata-kata yang lemah lembut. Kedua : tidak akan mengeluarkan kata-kata tersebut melainkan dengan kebenaran serta bercakap sekadar yang diperlukan sahaja.[18]

Namun menurut al-Ghazali uslub sebegini tidak berapa berkesan dan tidak diharuskan jika diucapkan kepada golongan pemerintah kerana kemungkinan ia akan menimbulkan fitnah dan mendatangkan keburukan kepada orang lain. Tetapi jikalau uslub ini tidak memudaratkan orang lain dan hanya pada dirinya sahaja maka ianya diharuskan mengikut jumhur ulama’ malah disunatkan.[19]

Sebenarnya sudah menjadi adat kebiasaan ulama terdahulu, mereka sering tampil menegah kemungkaran dan berterus terang menghalangnya tanpa memperdulikan bahaya terhadap dirinya. Mereka selalu diuji dengan berbagai-bagai siksaan yang membawa kesengsaraan kepada dirinya kerana mereka menyedari bahawa yang demikian itu membolehkan mereka mati syahid sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. :

سيد الشهداء حمزة بن عند المطلب. ورجل قام إلى إمام جائر فأمره ونهاه فقتله.

Yang bermaksud : Sebaik-baik orang yang mati syahid ialah Hamzah bin Abdul Mutalib, kemudian orang yang bangkit berhadapan dengan penguasa dan menyuruhnya berbuat baik serta melarang yang mungkar kerana Allah Taala, lalu sang penguasa itu membunuhnya di atas persoalan yang demikian itu.[20]

Dapatlah disimpulkan daripada perkara di atas bahawa uslub atau cara bercakap dan berucap dengan mad‘u (sasaran dakwah) ini berbeza-beza mengikut keadaan seseorang itu. Ia akan berubah-ubah mengikut kesesuaian suasana dan situasi. Peringkat awal seruan amal makruf nahi mungkar ini hendak dengan lemah lembut dan nasihat yang baik. Sehinggalah peringkat yang paling akhir yang sesuai dengan sikap golongan toghut yang perilakunya sentiasa mencabar, menghina dan mendustai kebenaran, maka mereka ini hendaklah dihadapi dengan cabaran juga serta penentangan sebagaimana marhalah (peringkat) dakwah nabi Musa kepada Fir‘aun.

iii. Membangkang Setiap Penyelewengan dan Kezaliman.

Jamaah Islam hendaklah mengambil sikap sebagai pembangkang sekiranya berbagai-bagai nasihat yang diberikan tidak mampu mengubah kezaliman dan kemungkaran yang dilakukan oleh pemerintah yang melampaui batas ini. Maksud pembangkang di sini ialah tidak berkasih sayang dan bersekongkol dengan mereka.[21] Rasulullah s.a.w. bersabda :

أُعِيذكَ بالله يَا كَعْبُ بن عُجْرَةَ مِنْ أُمَرَاء يكُونونَ (مِنْ) بَعْدِي، فَمَنْ غَشِيَ أبْوَابَهُم فَصَدَّقَهُمْ في كَذِبِهِمْ وأَعَانَهُم على ظُلْمِهمْ فَلَيْسَ مِنِّي ولَسْتُ مِنهُ، ولاَ يَرِدُ عليَّ الحْوضَ، وَمَنْ غَشَيَ أَبْوابَهم أَوْ لَمْ يغْشَ ولمْ يُصَدِّقْهُم في كَذبِهِم ولمْ يُعِنْهُم على ظُلْمِهِمِ فَهُو مِنِّي وأَنَا مِنْهُ، وَسَيَرِدُّ عَليَّ الحَوْضَ.

Yang bermaksud : Aku memohon perlindungan untuk engkau dengan Allah wahai Ka’ab bin ‘Ujrah daripada pemimpin-pemimpin yang di kemudian hari setelah aku tiada, maka siapa yang menutup pintu-pintu mereka, membenarkan pembohongan mereka dan membantu tindakan mereka yang zalim, maka ia bukan termasuk dari umatku, dan bukanlah aku daripadanya. Dan ia tidak akan dapat sampai datang ke telaga ( yang ada di syurga). Dan siapa yang menutup pintu-pintu mereka atau tidak menutupnya, tidak membenarkan pendustaan mereka dan tidak membantu kezaliman yang dilakukan maka ia termasuk dalam umatku dan aku sebahagian daripadanya. Dan ia akan dapat sampai ke telaga itu (di syurga).[22]

Adalah menjadi kewajipan setiap jamaah Islam berhadapan dengan setiap penyelewengan yang dilakukan oleh pemerintah dengan berdebat, mengemukakan hujjah-hujjah serta membangkang keras perilaku mereka di samping masih lagi menasihatinya secara berterusan. Dalam perkara ini Rasulullah s.a.w. bersabda :

أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر أو أمير جائر.

Yang bermaksud : Sesungguhnya semulia-mulia jihad ialah mengatakan keadilan kepada penguasa yang zalim.[23]

Sikap membangkang ini juga hendaklah disertakan dengan menghalang segala kefasadan (kerosakan) yang dilakukan dengan apa sahaja cara yang terbaik dengan membuat penyelidikan dan kajian serta memberi peringatan kepada masyarakat agar berwaspada dan jangan tertipu dengannya. Hendaklah mewar-warkan atau menghebahkan kepada masyarakat tentang penyelewengan yang dilakukan. Para ulama telah menggariskan tempat-tempat yang dibolehkan untuk mengumpat pemerintah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam a-Nawawi di dalam kitab al-Azkaar. Beliau menyebut bahawa antara tempat-tempat yang diharuskan mengumpat ialah orang yang mempunyai wilayah pemerintahan tetapi tidak menjalankan kewajipan yang sepatutnya samada ia bukanlah orang yang baik ataupun ia seorang yang fasiq atau lalai dan yang seumpama dengannya. Maka wajiblah menyebut kemungkaran yang dilakukan oleh pemerintah ini bagi menggantikannya dengan orang yang lebih baik dan sesuai.[24]

2. Memberi Penerangan dan Penjelasan Kepada Masyarakat.

Jamaah Islam ini mestilah memberitahu masyarakat melalui program-program penerangan tentang penyelewengan pihak pemerintah serta kewajipan mereka ketika berhadapan dengan pemimpin yang toghut dan zalim. Antara bentuk penerangan dan penjelasan yang boleh dihebahkan kepada masyarakat ialah :

i. Haram Menyokong Orang Yang Zalim.

Ia hendaklah memberitahu masyarakatnya bahawa Allah Taala mengharamkan hamba-hambanya memberi sokongan dan pertolongan kepada pemimpin yang zalim dan melampaui batas, bahkan melarang dari cenderung kepadanya samada cenderung dengan kata-kata dan perbuatannya, memuji-mujinya, menganggap segala pekerjaannya adalah yang terbaik, hadir dalam majlisnya ataupun menunjukkan kegembiraan apabila bertemu dengannya.[25] Semuanya ini termasuk dalam makna memberi sokongan kepada pemimpin yang zalim atau cenderung kepadanya. Firman Allah Taala :

Yang bermaksud : Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan.[26]

Daripada ayat di atas para ulama berhujjah bahawa Allah Taala melarang dari memberi sebarang bentuk pertolongan kepada orang-orang yang zalim dan berkhidmat dengannya. Imam al-Alusiy mengatakan bahawa makna cenderung kepada orang-orang yang membuat kezaliman ialah duduk bersama-sama mereka dalam satu majlis tanpa ada sebarang sebab yang dibenarkan oleh syarak.[27]

ii. Pemimpin Toghut Dan Zalim Tidak Boleh diikuti dan Ditaati.

Masyarakat juga mesti diberitahu bahawa pemimpin toghut tidak boleh diikuti atau ditaati. Ia tidak akan mampu melakukan perkara yang melampai batas tanpa pertolongan dan dokongan dari para pengikut dan para penyokongnya. Pengikut dan penyokong adalah sebahagian daripada masyarakat dan mereka merupakan jentera pemimpinnya ketika melaksanakan kezaliman dan perkara yang melampaui batas. Oleh yang demikian mereka juga dianggap toghut dan zalim seperti pemimpinnya. Mereka turut terlibat dan berkongsi melakukan dosa dan jenayah ini, kerana itulah Allah Taala mensifatkan Fir‘aun dan pengikut-pengikutnya dengan sifat yang satu sebagaimana firmanNya :

Yang bermaksud : Sesungguhnya Firaun dan Haman serta orang-orangnya adalah golongan yang bersalah.[28]

Begitu juga apabila Allah Taala membinasakan Fir‘aun, mereka juga turut serta dibinasakan oleh Allah Taala. FirmanNya :

Yang bermaksud : Maka Firaun pun mengejar mereka bersama-sama dengan tenteranya, lalu ia dan orang-orangnya diliputi oleh air laut yang menenggelamkan mereka semuanya dengan cara yang sedahsyat-dahsyatnya.[29]

Firman Allah lagi :

Yang bermaksud : Dengan sebab itu Kami mengepungnya bersama-sama tenteranya serta Kami humbankan mereka ke dalam laut; maka perhatikanlah bagaimana buruknya kesudahan orang-orang yang zalim.[30]

Pengikut dan penyokong juga akan melakukan perkara yang melampaui batas sebagaimana pemimpinnya. Firman Allah Taala :

Yang bermaksud : Dan berlaku sombong takburlah Firaun dan tenteranya di negeri itu dengan tiada alasan yang benar, dan mereka menyangka bahawa mereka tidak akan dikembalikan kepada Kami.[31]

iii. Umat Islam Memiliki Peribadi Muslim.

Seperkara lagi yang perlu diberitahu kepada masyarakat bahawa umat Islam mempunyai peribadi yang satu iaitulah peribadi muslim yang berteraskan kepada Islam secara menyeluruh dalam setiap pendiriannya. Tidak patut bagi seorang Islam itu mengucapkan kata-kata dan melakukan sesuatu tindakan yang tidak selari dengan kehendak Islam. Semuanya hendaklah dilakukan dan dilafazkan kerana tujuan yang satu iaitu mengharapkan keredhaan Allah Taala :

Yang bermaksud : Katakanlah: "Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagiNya, dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan, dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama - (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintahNya)".[32]

Justeru itu tidak sewajarnyalah seorang muslim mempunyai dua peribadi : Peribadi muslim ketika berada di masjid dan peribadi pak turut dan khadam kepada pemimpin toghut ketika melaksanakan kezalimannya. Peribadi ini sangat bertentangan dengan tuntutan Islam. Setiap individu muslim itu mestilah menjaga keperibadian muslimnya dan hendaklah segala pekerjaannya selaras dengan keperibadian ini.


[1] Said Hawa, Jundullah : Thaqafatan Wa Akhlaqan, m/s. 403-404.

[2] Riwayat Muslim, Kitab al-Imarah. Hadith. No. 4781.

[3] Said Hawa, Jundullah : Thaqafatan Wa Akhlaqan, m/s. 404.

[4] Surah Ali Imran : 110.

[5] Surah Ali Imran :104.

[6] Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, Hadith. No. 175.

[7] Said Hawa, Jundullah : Thaqafatan wa Akhlaqan, m/s .372.

[8] Surah al-Dzaariyaat : 55.

[9] Surah Qaaf : 45.

[10] Dr. Abd. Karim Zaidan, al-Sunan al-Ilahiyyah, m/s. 196

[11] Surah Tooha : 43-44.

[12] Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulumiddin, Terj. Prof. Tk. H. Ismail Yakub, 3: 523.

[13] Al-Ghazali, Ihya’ Ulumiddin, 3: 525.

[14] Surah al-Israa’ : 102

[15] Surah al-Anbiya’ : 67.

[16] Al-Ghazali, Ihya’ Ulumiddin, 3 : 525

[17] Riwayat Ahmad, Ibnu Majah, al-Hakim dan al-Tarmizi.

[18] Al-Ghazali, Ihya’ Ulumiddin, 3 : 526

[19] Al-Ghazali, Ihya’ Ulumiddin, 3: 560.

[20] Riwayat al-Hakim dan al-Tabrani

[21] Said Hawa, Jundullah : Thaqofatan wa Akhlaqan, m/s: 404.

[22] Riwayat al-Turmuzi,

[23] Riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah.

[24] Al-Nawawi, al-Azkaar fi Kalaami Sayyidi al-Abraar, m/s. 295-296.

[25] Dr. Abd. Karim Zaidan, al-Sunan al-Ilahiyyah, m/s. 197.

[26] Surah Huud : 113.

[27] Al-Alusiy, Ruh al-Ma‘ani, 12 : 154.

[28] Surah al-Qasas : 8

[29] Surah Tooha : 78

[30] Surah al-Qasas : 40.

[31] Surah al-Qasas : 39.

[32] Surah al-An ‘aam : 162-163.

Saturday, March 5, 2011

Istiqamah

Golongan Yang Istiqamah (Teguh Pendirian)

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

Ayat 13 Surah al-Ahqaf

Maksudnya : Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul (dengan pengakuan iman dan tauhidnya itu), maka tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berdukacita. (13)

Latar Belakang Ayat

Ayat ini menerangkan keadaan golongan yang benar-benar beriman kepada Allah SWT, iaitu orang-orang yang mengakui dan mengatakan, "Tuhan kami adalah Allah", kemudian mereka beristiqamah. Di dalam kitab Ahkam al-Quran, Ibnu al-Arabi menyatakan bahawa istiqamah adalah sentiasa dan berterusan berdiri di atas prinsip kalimah La ilaha illallah sehinggalah mati masih di atas kalimah itu tidak sekali-kali berubah dan bertukar serta tetap teguh dalam melaksanakan segala kewajipan yang difardhukan.[1]

Pengakuan dan pendirian mereka tidak dicampuri sedikit pun dengan perbuatan-perbuatan syirik. Mereka menetapi dan mengikuti garis-garis yang telah ditentukan agama, mengikuti perintah-perintah Allah dengan sebenar-benarnya dan menghentikan larangan-larangan-Nya. Maka golongan ini tidak ada suatu ketakutan pun terhadap nasib mereka di hari Kiamat nanti kerana Allah menjamin keselamatan mereka. Mereka tidak rasa bersedih hati terhadap apa yang mereka tinggalkan di dunia setelah mereka mati kelak, begitu juga terhadap sesuatu yang luput dan hilang selama hidup di dunia itu serta tidak ada penyesalan sedikitpun pada diri mereka.

Apa Erti Pengakuan “Tuhan Kami Ialah Allah”

Dr. Hamka telah mentafsirkan bahawa orang-orang yang telah mengatakan “Tuhan kami ialah Allah” bererti yang berkata itu adalah mulutnya, hatinya, seluruh gerak gerinya juga ‘sepak terajangnya’. Walaupun mungkin lidahnya tidak terbuka namun sikap hidupnya telah menyatakan.

“Tuhan kami ialah Allah” terbukti dalam ibadahnya, tujuan hidupnya, pandangan hidupnya, tempat dia menaruh harapan, tempat dia merasa takut dan dalam ia menjelaskan tujuan hidupnya. “Tuhan kami ialah Allah” bererti tidak ada tempat tunduk yang lain dan tidak ada rasa takut menghadapi yang lain. Dengan pengakuan “Tuhan Kami Ialah Allah”, maka segala kegiatan segala aktiviti, segala jalan fikiran, segala pertimbangan tertuju kepada Allah dan memandangnya dari segi keredhaan Allah.

“Tuhan kami ialah Allah”, maka yang berlaku ialah hukumNya Yang Maha Kuasa Sejati. “Tuhan kami ialah Allah” bermakna tidak ada undang-undang yang tahan uji melainkan undang-undang syariatNya dan tidak ada pimpinan melainkan pimpinanNya, tidak ada petunjuk melainkan petunjukNya.

“Tuhan kami ialah Allah”! Maka segala yang ada dan segala apa jua pun yang berhubung dan bersangkut paut dengan yang ada, semuanya bergantung kepadaNya. “Tuhan kami ialah Allah”!, Terbukti dapat dilihat, dapat dirasakan dalam segala gerak walaupun mulut tidak berkata-kata, walaupun kaki dan tangan terbelenggu. [2]

Kemudian mereka teguh pada pendiriannya tidak berganjak, tidak ragu-ragu dan tidak berpaling lagi. Itulah istiqamah!.

Istiqamah

Apakah istiqamah itu? Para ulama al-amilin dalam mendefinasikan istiqamah ini ada berbagai-bagai pengertian nama ia tetap menjurus kepada petunjuk yang satu. Di dalam kitab Madarij al-Salikin, Ibnu al-Jauzi telah menukilkan pendapat-pendapat mereka sebagaimana berikut :[3]

Saidina Abu Bakar RA ketika ditanya tentang istiqamah beliau mengatakan , “Janganlah engkau mempersekutukan Allah dengan sesuatu apa pun”.

Berkata Kata Saidina ‘Umar bin al-Khattab: “Istiqamah itu kamu berdiri terus mematuhi suruhan dan larangan Allah tanpa berubah-ubah seperti musang”

Saidina Uthman RA pula mengatakan istiqamah ialah ikhlas beramal kerana Allah semata-mata.

Saidina Ali RA dan Ibnu Abbas berkata : “Berterusan dalam menunaikan kewajipan yang difardhukan”.

Hasan al-Basri Rahimahullah berkata : “Berpegang teguhlah dengan perintah Allah, lakukan dengan ketaatan padaNya dan jauhilah maksiat dan kedurhakaan kepadaNya”.

Mujahid Rahimahullah berkata : “Berpegang teguhlah dengan syahadah La Ilaha Illallah sehingga kalian bertemu dengan Allah kelak”.

Ibnu Taimiyah Rahimahullah mengatakan bahawa istiqamah itu ialah menyintai Allah dan mengabdi kepadaNya tanpa berpaling kiri dan kanan (tidak goyah).

Memburu Kejayaan dan Kebahagiaan Abadi dengan Istiqamah

Istiqamah adalah antara sifat unggul Islam yang akan menjamin kejayaan di dunia dan akhirat. Walau amat sukar dalam hidup ini untuk istiqamah atas kebenaran, berdiri teguh sepanjang masa, berada di atas kebenaran dan petunjuk, tanpa berpaling ke kiri atau ke kanan namun ia adalah asas untuk hidup beragama dan jalan keselamatan kerana dia merupakan sebesar-besar karamah (kemuliaan) di dunia dalam menuju karamah yang abadi iaitu syurga.

Rasulullah SAW pernah bersabda : ‘Surah Hud menyebabkan rambut saya beruban’.[4] Sabda baginda ini merujuk kepada ayat berkaitan dengan istiqamah dalam surah Hud . Ia menggambarkan betapa penting dan sukarnya untuk Istiqamah.

Ibnu Qayyim al-Jauziyyah pernah mendengar Ibnu Taimiyah menyatakan : “Sehebat-hebat karamah ialah melazimi istiqamah”.[5] Justeru itu jika seseorang boleh berjalan di atas air atau boleh terbang di udara, ia bukanlah bukti bahawa Allah memuliakannya dengan karamah melainkan setelah dapat berpegang teguh dengan kebenaran yang berupa segala perintah mahupun larangan Allah SWT kerana istiqamah adalah satu-satunya syarat untuk mendapatkan karamah.

Dalam hadis Muslim, Sufyan bin Abdillah RA pernah bertanya Rasulullah SAW : “Wahai Rasulullah, beritahuku dalam Islam ini satu perkataan yang aku tidak perlu bertanya sesiapa lagi selepas ini”. Jawab Nabi s.a.w: “Katakan: aku beriman dengan Allah, kemudian kamu beristiqamahlah”.[6]

Perjalanan hidup para nabi dan rasul adalah contoh terbaik dalam menterjemahkan makna istiqamah. Mereka sangat terkemuka di tengah-tengah masyarakat manusia malah di depan Allah SWT, bukan kerana mereka beriman dan beramal saleh semata-mata, lebih dari itu para nabi dan rasul ini adalah orang-orang pilihan yang memiliki “keteguhan” dalam iman dan amal saleh mereka.

Betapa istiqamah dan teguhnya prinsip dakwah Rasulullah SAW ketika dipujuk oleh bapa saudaranya Abu Talib supaya berhenti berdakwah, baginda telah berkata: “Sekalipun jika diletakkan bulan di tangan kiri ku dan matahari di tangan kanan ku, namun untuk aku memberhentikan usaha dakwah ini tidak sama sekali. Aku akan teruskan sama ada aku berjaya atau mati dalam usaha ku ini.”[7]

Itulah keteguhan yang yang bernyala-nyala yang ada dalam diri Rasulullah SAW hingga merealisasikan impiannya untuk mengislamkan manusia. Istiqamah tidak mengenal jemu, payah, ugutan dan bujukan dalam perjuangannya.

Lihatlah bagaimana dimulakan perjuangannya di Makkah tetapi terhalang. Tidak putus asa, baginda bergerak mencari sinar di Taif, masih ditolak. Kemudian hijrah sebilangan sahabatnya memohon “suaka politik” di Habsyah. Dan akhirnya menemui cahaya kemenangan di kota Madinah dan kembali semula “membuka” kota Makkah. Baginda tidak mengenal undur, kerana hanya dengan istiqamah ia boleh membawa kejayaan.

Kejayaan Rasulullah SAW terpaksa “mengorbankan” deretan sahabat-sahabat yang sangat disayanginya – bermula dengan syahidnya Sumayyah, Yassir, Sayidina Hamzah, Saad bin Muaz, Hanzalah, Mus’ab dan lain-lain. Mereka juga golongan yang sangat istiqamah. Bahkan sekian lama baginda sendiri telah mengorbankan segala kesenangan, kerehatan, keselesaan dan kecintaannya demi sebuah kalimah La Ilaha Illallah.

Nabi Ibrahim AS dengan jiwanya yang sangat istiqamah itu telah berkali-kali diuji oleh Allah SWT . Ibrahim rela dengan bapanya (Azar) kerana Allah demi menzahirkan prinsip keimanannya. Dia juga tetap teguh ketika dicampakkan ke dalam api besar yang membara oleh Raja Namrud kerana kejituan imannya terhadapa allah SWT. Baginda juga dengan tulus ikhlas sanggup mengorbankan puteranya Ismail. Sebagai orangtua, Ibrahim sangat sayang kepada puteranya. Tapi walau bagaimana sayang pun kepada anaknya baginda terus menggengam dengan penuh keteguhan bahawa Allah SWT tetap nombor satu. Inilah istiqamah. Dengan terbuktinya keteguhan baginda, Allah SWT mengambil Ibrahim sebagai hamba kesayanganNya sehingga digelar khalilullah sebagaimana firman Allah SWT :

وَمَنۡ أَحۡسَنُ دِينً۬ا مِّمَّنۡ أَسۡلَمَ وَجۡهَهُ ۥ لِلَّهِ وَهُوَ مُحۡسِنٌ۬ وَٱتَّبَعَ مِلَّةَ إِبۡرَٲهِيمَ حَنِيفً۬ا‌ۗ وَٱتَّخَذَ ٱللَّهُ إِبۡرَٲهِيمَ خَلِيلاً۬ (١٢٥(


“Siapakah yang lebih baik agamanya daripada orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah, ia berbuat kebaikan dan mengikuti agama Ibrahim yang lurus (benar). Dan Allah telah menjadikan Ibrahim (Nabi) kesayang-Nya”). (Surah al-Nisa : 125)

Begitulah hebatnya dan besarnya pengertian istiqamah. Itulah jalan para nabi AS sepanjang zaman. Para pengikut nabi juga, wajib menyelusuri jalan ini. Di sini kita lihat, besarnya peranan istiqamah dan tidak hairanlah mengapa Allah SWT menjanjikan balasan yang besar kepada mereka yang beristiqamah. Allah SWT menjanjikan kebahagiaan kepada golongan yang berpegang teguh dan istiqamah dalam perjuangan dan kebenaran. Kebahagiaan itu adalah syurga di mana di sana tiada lagi hati-hati yang kebimbangan, ketakutan dan kesedihan, mereka kekal di dalamnya. Kenyataan ini tergambar dalam firman Allah di dalam ayat seterusnya :

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ أَصۡحَـٰبُ ٱلۡجَنَّةِ خَـٰلِدِينَ فِيہَا جَزَآءَۢ بِمَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (١٤(

Merekalah ahli Syurga, tetap kekallah mereka di dalamnya, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan. (Surah al-Ahqaf : 14)

Sebaliknya orang yang goyah pendiriannya seperti lalang ditiup angin, tidak konsisten dan tidak teguh prinsipnya dalam aqidah, iman, Islam dan termasuk beramal saleh tidak disebut menjadi penghuni syurga apalagi kekal di dalamnya.

Semua ini menjelaskan kepada kita bahawa istiqamah (teguh pendirian dan amalan) mesti kita dimiliki, kerana dengan istiqamah manusia akan menjadi mulia di khalayak ramai dan di depan Allah SWT. Sesiapa yang memilikinya pasti dijanjikan balasan syurga, tiada ketakutan dan dukacita. Malaikat rahmat akan turun kepada mereka ketika hampirnya ajal untuk menenangkan dan meneguhkan jiwa golongan ini. Dalam dunia yang dipenuhi kefasadan ini, untuk istiqamah bukanlah perkara mudah tapi sewajibnya melalui tarbiah jiwa yang sarat dengan mujahadah dan tazkiah (penyucian).



[1] Ahkam al-Quran, Ibnu al-Arabi, Juzu 7, m/s. 69

[2] Tafsir al-Azhar, Hamka, Juzu 26 m/s 20-21

[3] Madarij al-Salikin, Ibnu Jauzi, Juzu 2 m/s. 104

[4] Tafsir Ibnu Katsir, Ibnu Katsir, Juzu 4, m/s. 302.

[5] Madarij al-Salikin, Ibnu al-Jauzi, Juzu 2 m/s. 106

[6] Hadith Riwayat Muslim. No. Hadith 58.

[7] Hadith riwayat al-Baihaqi. No Hadith 522.